Afrodiasporic imaginaries in 20th and 21st-century latin american and caribbean literature and visual arts

Literature, Visual Arts, Black Diaspora

Editors: Michel Mingote Ferreira de Azara and Rafael Climent-Espino


The concept of Negritude defines the poetic and artistic movement that revolves around ethno-racial issues and black identity. It appeared for the first time in 1935 in the third issue of the French magazine LÉtudiant noir, specifically in the article by the Martinican poet Aimé Césaire titled “Racial Consciousness and Social Revolution.” Later, the term will appear in another fundamental poem by Césaire, Journal of the Homecoming, published in Paris in 1939. Written in freestyle, the poem condenses, with the crystallization of the concept of Negritude, the various manifestations that appeared in very disparate contexts, such as those that emerged from the Harlem Renaissance in the United States during the 1920s, from the ideas of Indigenism in Haitian literature or from the Cuban Negrismo of Nicolás Guillén in the 1930s. In addition, it is necessary to highlight the writings of the Martinican sisters Jeanne and Paulette Nardal, precursors of the movement, specifically in their essays published in the magazines Dépêche Africaine and Le monde noir in the late 1920s and early 1930s. The emergence of the term Negritude constituted an important stage in becoming aware of the condition of the black man through literature and culture in general. It thus brings together the concerns and problems present in several black authors such as those found in the works of the Haitian writers Jean Price-Mars (1876-1969) and Jacques Roumain (1907-1944), in the Americans Martin Robison Delany (1812–1885), “W. EB.” Du Bois (1868–1963) and James Mercer Langston Hughes (1902–1967), the Jamaicans Claude McKay (1889–1948) and Marcus Garvey (1887–1940), the Cuban Nicolás Guillén (1902–1989), the French León Damas (1912-1978) and the Senegalese Léopold Sédar Senghor (1906-2001), as well as Aimé Césaire (1913-2008) himself.

For this reason, we proposed, in the field of contemporary Latin American and Caribbean literary and artistic research, to reflect on the problems and concerns triggered by the Negritude movement. We are thus witnessing a movement that began with discussions around Negritude that eventually became a planetary thought, the “Whole-World” developed particularly by the Martinican thinker and poet Édouard Glissant, as well as the thought of Créolité (Creoleness) proposed by Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau and Raphäel Confiant, the transnational context of the “Black Atlantic” formulated by Paul Gilroy, and concepts such as the “Black Becoming of the World”, “Brutalism”, “Afropolitanism” and the “Necropolitics” of Achile Mbembe, as well as the “Afrotopia” by Felwine Sarr. Furthermore, the concept of “Amefricanity” by the Brazilian thinker Lélia Gonzales, who aims to go beyond an idealized, imaginary, or mythologized vision of Africa, to return to the transnational reality in which we live on the American continent, seems to us to be important theoretical tools to understand the different relationships proposed between literature and the visual arts in the 20th and 21st-century Latin American and Caribbean context.

In that sense, this issue entitled Afrodiasporic Imaginaries in 20th and 21st-Century Latin American and Caribbean Literature and Visual Arts, encompasses various currents of thought and cultural movements that questioned and still question the ethno-racial relations and the culture of black diaspora as a whole. Consequently, we examine the imaginary of the post-Negritude Black diaspora, seeking to understand the various intersections and Afrodiasporic dialogues present in Latin American and Caribbean literature and visual arts of the 20th and 21st centuries. In that context, concepts and ideas coming from Critical Race Theory, the Negritude movement, African American and African studies in general, and postcolonial and decolonial studies appear at different times in the analyses and readings present in this issue. For this reason, we believed it pertinent, and of great interest for Critical Race Theory and for studies on racial discrimination and racism, to include the essay on the genesis of the concept of raza that opens the issue entitled “Theoretical proposals for the study of the lexical and conceptual construction of raza” by Ana María Gómez-Bravo who, from a multidisciplinary and comprehensive perspective, offers a detailed examination of how in the Middle Ages, and in the Iberian context, the concept of raza was constructed which, later, would go from Spanish to other languages. Gómez-Bravo explains in detail how in the literary, religious, and administrative texts of the time, the raza is constructed as a physical and religious difference and, furthermore, is seen as a stain or transmissible defect, and this is how it would later be included in the development of racial thought.

The imaginary of the Black diaspora was configured and continues to be configured under the sign of flow, passage, movement, and multiple crossings and encounters. According to Paul Gilroy, the horror and violence of the slave trade produced new identities and cultures, and the Black diaspora is configured in the interweaving of geopolitical and geocultural ways of life that result from the interaction between communicative systems and contexts that they incorporate and that, at the same time, also modify and transcend. In the words of Édouard Glissant, such entanglements would constitute a process of “creolization” guided by the unpredictability of the final result. In line with the imaginary of the Black Atlantic, the essay titled “Esferas da insurreição: Homeless e A morte também aprecia o jazz, de Edimilson de Almeida Pereira”, by Michel Mingote Ferreira de Azara, comprehends the micropolitical dimension of the work of the Brazilian poet Edimilson by Almeida Pereira, considering the context of the new form of power that is currently emerging and which was called Brutalism by the Cameroonian thinker Achille Mbembe. In this sense, when studying the works of the poet Homeless (2010) and A morte tambem aprecia o jazz (2023) by Pereira, Mingote emphasizes the “spheres of insurrection” engendered in the work with the use of language, which would bring to light a poetics of rests/residues (Glissant 1995) of the imaginary of the Black diaspora that was buried by the slave trade. In addition, the author also highlights the Afro-Caribbean dialogues proposed by the poet, evoking, for example, the painting of the Cuban Wifredo Lam and the literature of Jean-Claude Charles.

This issue also sought to explore themes related to politics, religion, globalization, social, racial and ethnic issues, considering the multiple relationships between aesthetics and politics, culture and power in the context of the cultural and artistic production of the Black diaspora. Therefore, we were interested in proposals that explored these topics in the 20th and 21st centuries from a transnational, transdisciplinary, and/or inter-artistic perspective. Thus, in the more specific context of Afro-Hispanic poetry and under the theoretical reference of Negritude, LaVerne Seales analyzes in “The Concept of Negritude in the Poetry of Carlos Guillermo ‘Cubena’ Wilson”, the poetry of this Afro-Panamanian poet. Seales’ analysis helps us deepen our understanding of Central American poetry written by writers of African descent. The text begins with a brief cultural and historical overview of Negritude, from its emergence to its manifestation in Latin America, and continues with the history of Afro-descendants in Panama to then consider the life and literary development of Cubena as an Afro-Panamanian writer of Caribbean descent. By integrating Cubena’s work into the general framework of Negritude, his poetry serves as an example of the manifestation of Negritude in Latin America.

In addition to these essays, following a transnational perspective and taking the “black doll” as a starting point and common element, Rafael Climent-Espino establishes intertextual connections with authors from different countries in the Americas to link 21st-century Afro-Latin poetry written by women from Brazil and Colombia and to make an exegesis of poems and hip-hop songs produced by female Afro-Colombian and Afro-Brazilian writers and activists. Taking Critical Race Theory and the concept of intersectionality as a theoretical framework, Climent-Espino analyzes the presence of the black doll as a recurring device in Afro-Latin poetry that seeks to awaken ethno-racial consciousness in the Afro-descendant community, as well as empower girls and fight against the racial self-loathing that many of them suffer from. Climent-Espino argues that in the poems and songs analyzed, the awakening of racial consciousness leads the girls to an imaginary about themselves that demands a representation that will be materialized in the black doll. Therefore, the “black doll” functions as a symbol of resistance and defense of black ethno-racial beauty and, at the same time, as a conceptual device that denounces how historically hegemonic models of white beauty have been imposed on Afro-Latina women from childhood.

Several articles on this issue deal with Haitian literature. In the essay titled “L’intraduisible dans Mon ami pierrot de Faubert Bolivar”, Emilie Audigier, Josué Andrade and Karen Hany address the work initially written in Haitian creole by Faubert Bolivar Kafou Twakwa (Carrefour des trois croix), Mon ami Pierrot (2015). The authors focus on the “untranslatability” of the piece since it brings together linguistic and cultural aspects that become a challenge for translators. In this way, they analyze the translation of the work into Portuguese carried out by them, seeking to highlight aspects in their translation that reflected the other, seeking to produce an intercultural representation that went beyond stereotypes and that, in this way, presented Caribbean cultures and identities without falling into stereotypes. In the same section, the article titled “Le parcours innovateur de l’ecopoétique itinérante de Joël Des Rosiers” by Jean Jacques Thomas proposed a study of the poetic work of this Haitian poet living in Canada. The author highlights the itinerant aspect of Rosiers’ poetics, which creates a self-fictional allegorical whole linked to the semantic field of the botanical universe, based on the author’s surname: Rosiers (rose bushes). In this sense, Thomas attests that we would be in the presence of a unique, singular, and universal ecopoetic discourse, thus intertwining a triple cultural heritage, Quebec, Caribbean, and Europe, with a personal, botanical, and medical life experience. Finally, also in the Haitian context, in “The Ethics of Gender, Suppression, and History in the Literature of Dany Laferrière and Marie-Célie Agnant”, Holly Collins examines Pays sans chapeau (1996) by Dany Laferrière and Un alligator nommé Rosa ( 2007) by Marie-Célie Agnant to show the complementarity of the works by Laferrière and Agnant that offer a more complete vision of the Haitian voice on the experiences in Haiti under Duvalier. Collins proposes that the works by Laferrière and Agnant illuminate the historical and sociopolitical frameworks of contemporary forms of domination and, in this way, both authors fight against prejudices and homogenizing concepts of predominantly black and brown nations.

Afrodiasporic imaginaries in 20th and 21st-Century Latin American and Caribbean Literature and Visual Arts seeks to trace some of the paths taken by Latin American and Caribbean literature of the 20th and 21st centuries in relation to the experience of the Black diaspora and in dialogue with the visual arts, as well as with the main themes, forms, and techniques used by playwrights, storytellers, poets, and artists. In a context of growing violence and intolerance towards minorities in Latin American and Caribbean countries, we also sought to prioritize analyses that in some way addressed the relationship between literature and resistance within the cultures of the Black diaspora. Finally, it is our hope to contribute to studies in the field of comparative literature by offering original and current readings of these topics that revolve around reflections on ethno-racial and Black identity issues in Latin American and Caribbean literature in dialogue with the visual arts.


Imaginaires afro-diasporiques dans la litterature et les arts visuels latino-americains et caribeens du xxe et du xxie siecle

Litteratures, Arts visuels, Diaspora noire

Sous la direction de Michel MINGOTE FERREIRA DE AZARA et Rafael CLIMENT-ESPINO


Le terme « négritude », qui définit le mouvement poétique et artistique qui s’articule autour des questions de race et d’identité noires, apparaît pour la première fois en 1935 dans le numéro 3 de la revue française « L’étudiant noir », plus précisément dans l’article du poète martiniquais Aimé Césaire intitulé « Conscience raciale et révolution sociale ». Par la suite, le terme apparaît également dans le poème fondamental du même poète intitulé Cahier d’un retour au pays natal, publié en 1939 à Paris, dans le numéro 20 de la revue « Volontés ». Rédigé dans un style libre, le poème condense, avec la cristallisation du terme « négritude », les manifestations diverses apparues dans des contextes variés, telles que celles issues du Harlem Renaissance aux États-Unis dans les années 1920, celles provenant de la littérature haïtienne Indigéniste et le négrisme cubain de Nicolas Guillén dans les années 30. Il faudrait aussi remarquer les écrits des sœurs martiniquaises Jeanne Nardal et Paulette Nardal, précurseurs de ce mouvement, notamment dans leurs essais publiés dans des revues comme La « dépêche Africaine » et « Le monde Noir », à la fin des années 1920 et au début des années 1930. L’avènement du terme a constitué une étape importante dans la prise de conscience de la condition de l’homme noir à travers la littérature et la culture de façon générale. Ainsi, il réunit les préoccupations et les problèmes présents chez plusieurs auteurs noirs, comme, par exemple, ceux que l’on retrouve dans les écrits des Haïtiens Jean Price-Mars (1876 – 1969) et Jacques Roumain (1907 -1944), chez les Américains Martin Robison Delany (1812 – 1885), WEB. Du Bois (1868 —1963) et James Mercer Langston Hughes (1902 – 1967), chez les Jamaïcains Claude McKay (1889 – 1948) et Marcus Garvey (1887-1940), chez le Cubain Nicolás Guillén (1902) – 1989), au Français Léon Damas (1912 –1978), au Sénégalais Léopold Sédar Senghor (1906 –2001), en plus d’Aimé Césaire lui-même (1913 – 2008).

Ainsi nous pouvons, dans le cadre des recherches littéraires et artistiques latino-américaines et caribéennes contemporaines, réfléchir à partir des problèmes soulevés par le mouvement de la négritude. Nous pouvons observer un mouvement qui part d’abord des discussions autour de la négritude et arrive jusqu’à une pensée planétaire – le « Tout-monde », développé notamment par le penseur et poète martiniquais Édouard Glissant, mais aussi la pensée de la « Créolité », proposée par Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau et Raphael Confiant,  le contexte transnational de « l’Atlantique noir », formulé par Paul Gilroy, le « devenir nègre du monde », le « brutalisme », « l’afropolitanisme » et la « necropolitique » d’Achile Mbembe, et « l’Afrotopia » de Felwine Sarr. De la même manière, le concept de « l’Améfricanité » de Lélia Gonzales, penseuse brésilienne, qui vise à dépasser une vision idéalisée, imaginaire ou mythifiée de l’Afrique, pour revenir à la réalité transnationale dans laquelle nous vivons sur le continent américain, nous semble aussi être un outil important pour comprendre les différentes relations proposées entre la littérature et les arts visuels dans le contexte latino-américain et caribéen du XXe et du XXIe siècle.

En ce sens, le présent volume intitulé Imaginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels latino-américains et caribéens du XXe et du XXIe siècle englobe plusieurs courants de pensée et mouvements culturels qui se sont interrogés et s’interrogent encore sur les relations ethnico-raciales et la culture de la diaspora noire dans son ensemble.

Dans ce contexte, des concepts et des idées tels que la théorie critique de la race, le mouvement de la négritude, les études afro-américaines et africaines en général, les études décoloniales et post-coloniales apparaissent à divers moments dans les analyses et les lectures de ce volume. C’est dans ce sens qu’il nous semble pertinent, et d’un grand intérêt pour les études sur la théorie critique de la race et les études sur la discrimination raciale et le racisme, d’inclure l’essai sur la genèse du concept de race qui ouvre le numéro intitulé « Propuestas teóricas para el estudio de la construcción léxica y conceptual de raza » d’Ana María Gómez-Bravo. Dans une perspective pluridisciplinaire et globale, Gómez-Bravo propose un examen détaillé de la manière dont a été construit au Moyen Âge, dans le contexte ibérique, le concept de race, qui passera plus tard de l’espagnol à d’autres langues. Gómez-Bravo explique en détail comment, dans les textes littéraires, religieux et administratifs, la raza est construite comme une différence physique et religieuse et, en outre, considérée comme une tare ou un défaut transmissible, et c’est de cette manière qu’elle sera plus tard incluse dans le développement de la pensée raciale.

L’imaginaire de la diaspora noire se configure sous le signe du flux, des passages, du mouvement et des multiples croisements et rencontres. Selon Paul Gilroy, l’horreur et la violence du négrier ont produit de nouvelles identités et cultures, et la diaspora noire est façonnée dans l’entrelacement de formes de vie géopolitiques et géoculturelles qui résultent de l’interaction entre des systèmes et des contextes communicatifs qu’ils incorporent, mais aussi modifient et transcendent. Selon les mots d’Édouard Glissant, tels enchevêtrements configureraient un processus de créolisation, guidé par l’imprévisibilité du résultat final.

Dans la lignée de l’imagerie de l’Atlantique noir, l’ouvrage intitulé « Sphères d’insurrection: Homeless et La mort apprécie aussi le jazz, d’Edimilson de Almeida Pereira », de Michel Mingote Ferreira de Azara, comprend la dimension micro-politique de l’œuvre du poète Edimilson de Almeida Pereira, compte tenu du contexte de la nouvelle forme de pouvoir qui a émergé aujourd’hui et qui a été appelée Brutalisme par le penseur camerounais Achille Mbembe. Dans ce sens, en étudiant les œuvres du poète Homeless (2010) et A morte também aprecia o JAzz (2023), l’auteur souligne les « sphères d’insurrection » engendrées dans le travail de la langue, qui mettraient en lumière une poétique des traces/résidus (Glissant 1995) de l’imaginaire de la diaspora noire, enfouie par la traite négrière. L’auteur met également en évidence les dialogues afro-caribéens proposés par le poète, évoquant par exemple la peinture de Wifredo Lam et la littérature de Jean-Claude Charles.

Le volume a également cherché à explorer des thèmes liés à la politique, à la religion, à la mondialisation, aux questions sociales, raciales et ethniques, en considérant les relations multiples entre l’esthétique et la politique, la culture et le pouvoir dans le contexte de la production culturelle et artistique de la diaspora noire. En ce sens, nous nous sommes intéressés par les propositions d’articles qui ont exploré ces thèmes aux XXe et XXIe siècles dans une perspective transnationale, transdisciplinaire et/ou interartistique. Ainsi, dans le contexte plus spécifique de la poésie afro-hispanique et sous la référence théorique de la Négritude, LaVerne Seales analyse la poésie du poète afro-panaméen Carlos Guillermo ‘Cubena’ Wilson dans « The Concept of Negritude in the Poetry of Carlos Guillermo ‘Cubena’ Wilson », ce qui nous aide à approfondir notre compréhension de la poésie centraméricaine écrite par des afro-descendants. Le texte commence par un bref aperçu culturel et historique de la négritude, de son émergence à sa manifestation en Amérique latine, et continue avec l’histoire des Afro-descendants au Panama, pour ensuite considérer la vie et le développement littéraire de Cubena en tant qu’écrivain afro-panaméen d’origine caribéenne. En intégrant l’œuvre de Cubena dans le cadre général de la négritude, sa poésie sert d’exemple à la manifestation de la négritude en Amérique latine. En plus de ces études, Rafael Climent-Espino établit des liens intertextuels avec des auteurs de différents pays en suivant une perspective transnationale et en prenant la “poupée noire” comme point de départ et élément commun. En utilisant la théorie critique de la race et le concept d’intersectionnalité comme cadre, Climent-Espino analyse la présence de la poupée noire en tant que dispositif récurrent dans la poésie afro-latine qui cherche à éveiller la conscience ethnique et raciale dans la communauté afro-descendante, ainsi qu’à responsabiliser les filles et à lutter contre le dégoût de soi racial dont beaucoup d’entre elles souffrent. Climent-Espino soutient que dans les poèmes analysés, l’éveil de la conscience raciale conduit les filles à un imaginaire sur elles-mêmes qui exige une représentation qu’elles trouvent finalement dans la poupée noire. La poupée noire fonctionne alors comme un symbole de résistance et de défense de la beauté ethnique et raciale, tout en étant un dispositif conceptuel qui dénonce la manière dont les modèles hégémoniques de beauté blanche ont été imposés aux femmes afro-latines depuis l’enfance.

Finalement, dans la section varia, l’article intitulé « L’intraduisible dans mon ami pierrot de Faubert Bolivar » d’Émilie Audigier, Josué Andrade et Karen Hany  aborde la pièce initialement écrite en créole haïtien par Faubert Bolivar Kafou Twakwa (Carrefour des trois croix), Mon ami Pierrot (2015). Les auteurs se sont concentrés sur l'”intraduisibilité” de la pièce, car elle combine des aspects linguistiques et culturels qui en font un défi pour les traducteurs. Ils ont ainsi analysé leur traduction de la pièce en portugais, en cherchant à mettre en évidence les aspects de la traduction qui réfléchissent sur l’autre et qui cherchent à produire une représentation interculturelle qui va au-delà des stéréotypes et qui, de cette manière, présente les cultures et les identités caribéennes d’une manière non clichée. Dans la même section, le texte intitulé «Le parcours innovateur de l’écopoétique itinérante de Joël Des Rosiers» de Jean Jacques Thomas propose une étude de l’œuvre poétique de Joël Des Rosiers, poète haïtien installé au Canada. L’auteur souligne l’aspect itinérant de la poésie des Rosiers, qui crée un ensemble autofictionnel allégorique lié au champ sémantique de l’univers botanique, à partir du patronyme de l’auteur: Rosiers (rosier) En ce sens, Jean Jacques atteste que nous sommes en présence d’un discours écopoétique unique, singulier et universel, entremêlant ainsi un triple héritage culturel, le Québec, les Caraïbes et l’Europe, avec une expérience de vie personnelle, botanique et médicale. Enfin, toujours dans le contexte haïtien, dans «The Ethics of Gender, Suppression, and History in the Literature of Dany Laferrière and Marie-Célie Agnant », Holly Collins examine Pays sans chapeau (1996) de Dany Laferrière et Un alligator nommé Rosa (2007) de Marie-Célie Agnant pour montrer la complémentarité des œuvres de Laferrière et d’Agnant, qui offrent une vision plus complète de la voix haïtienne sur les expériences vécues en Haïti sous Duvalier. Collins propose que les œuvres de Laferrière et d’Agnant éclairent les cadres historiques et sociopolitiques des formes contemporaines de domination et, de cette manière, les deux auteurs luttent contre les préjugés et les conceptions homogénéisantes des nations majoritairement noires et brunes.

Les imaginaires afro-diasporiques dans la littérature et les arts visuels d’Amérique latine et des Caraïbes des XXe et XXIe siècles cherche à retracer certains des chemins empruntés par la littérature latino-américaine et caribéenne des XXe et XXIe siècles en relation avec l’expérience de la diaspora noire, et en dialogue avec les arts visuels, ainsi que les principaux thèmes, formes et techniques utilisés par les dramaturges, les conteurs, les poètes et les artistes. Dans un contexte de violence et d’intolérance croissantes à l’égard des minorités dans les pays d’Amérique latine, nous avons également cherché à donner la priorité aux analyses qui, d’une manière ou d’une autre, abordent la relation entre la littérature et la résistance au sein des cultures de la diaspora noire. Enfin, nous espérons contribuer aux études dans le domaine de la littérature comparée en proposant des lectures originales et actuelles de ces thèmes qui s’articulent autour de réflexions sur les questions ethno-raciales et d’identité noire dans la littérature latino-américaine et caribéenne en dialogue avec les arts visuels.


Imaginarios afrodiaspóricos en la literatura y las artes visuales latinoamericanas y caribeñas de los siglos XX y XXI

Literaturas, Artes visuales, Diáspora negra

Organizadores: Michel Mingote Ferreira de Azara y Rafael Climent-Espino


El término Negritud define el movimiento poético y artístico que gira en torno a cuestiones étnico-raciales y a la identidad negra, aparece por primera vez en 1935, en el número tres de la revista francesa L’Étudiant noir, concretamente en el artículo del poeta martiniqués Aimé Césaire titulado “Conciencia racial y revolución social”. Posteriormente, el término aparecerá en otro poema fundamental de Césaire, Diario de un retorno al país natal, publicado en París en 1939. Escrito en estilo libre, el poema condensa, con la cristalización del término Negritud, las diversas manifestaciones aparecidas en contextos muy dispares como las surgidas a partir del Harlem Renaissance en Estados Unidos en la década de 1920, las ideas del Indigenismo de la literatura haitiana o del Negrismo cubano de Nicolás Guillén en la década de 1930. Además, es necesario destacar los escritos de las hermanas martiniquesas Jeanne y Paulette Nardal, precursoras del movimiento, específicamente en sus ensayos publicados en las revistas Dépêche Africaine y Le monde noir a finales de los años 1920 y principios de 1930. El surgimiento del término constituyó una etapa importante para tomar conciencia de la condición del hombre negro a través de la literatura y de la cultura en general. Reúne así las preocupaciones y problemas presentes en varios autores negros como, por ejemplo, los que se encuentran en los escritos de los haitianos Jean Price-Mars (1876-1969) y Jacques Roumain (1907-1944), en los estadounidenses Martin Robison Delany (1812–1885), “W. EB.” Du Bois (1868–1963) y James Mercer Langston Hughes (1902–1967), los jamaicanos Claude McKay (1889–1948) y Marcus Garvey (1887–1940), el cubano Nicolás Guillén (1902–1989), el francés León Damas (1912– 1978) y el senegalés Léopold Sédar Senghor (1906-2001), además del propio Aimé Césaire (1913-2008).

Por ello, propusimos, en el campo de la investigación literaria y artística contemporánea latinoamericana y caribeña, reflexionar sobre las problemáticas y preocupaciones desencadenadas por el movimiento de la Negritud. Asistimos así a un movimiento que comenzó con discusiones en torno a la Negritud hasta llegar a un pensamiento planetario, el “Todo-Mundo” desarrollado particularmente por el pensador y poeta martiniqués Édouard Glissant, así como también el pensamiento del “Criollismo” propuesto por Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau y Raphäel Confiant, el contexto transnacional del “Atlántico Negro” formulado por Paul Gilroy, el “devenir negro del mundo”, el “brutalismo”, el “afropolitanismo” y la “necropolítica” de Achile Mbembe, así como la “Afrotopia” de Felwine Sarr. Además, el concepto de “Amefricanidad” de la pensadora brasileña Lélia Gonzales quien pretende ir más allá de una visión idealizada, imaginaria o mitificada de África, para regresar a la realidad transnacional en la que se vive en el continente americano, nos parecen herramientas teóricas importantes para comprender las diferentes relaciones propuestas entre la literatura y las artes visuales en el contexto latinoamericano y caribeño de los siglos XX y XXI.

En ese sentido, el presente número titulado Imaginarios afrodiaspóricos en la literatura y las artes visuales latinoamericanas y caribeñas de los siglos XX y XXI, engloba diversas corrientes de pensamiento y movimientos culturales que cuestionaron y todavía cuestionan las relaciones étnico-raciales y la cultura de la diáspora negra como un todo. Por consiguiente, nos interrogamos al respecto del imaginario de la diáspora negra post-Negritud, buscando comprender las diversas intersecciones y diálogos afrodiaspóricos presentes en la literatura y las artes visuales latinoamericanas y caribeñas de los siglos XX y XXI. En ese contexto, conceptos e ideas como la Teoría Crítica de la Raza, el movimiento de la Negritud, los estudios afroamericanos y africanos en general, los estudios descoloniales, poscoloniales y decoloniales, aparecen en diferentes momentos en los análisis y lecturas presentes en este número. Por ello, creímos pertinente, y de gran interés para la Teoría Crítica de la Raza y para los estudios sobre discriminación racial y racismo, incluir el ensayo sobre la génesis del concepto de raza que abre el número titulado “Propuestas teóricas para el estudio de la construcción léxica y conceptual de raza” de Ana María Gómez-Bravo quien, desde una perspectiva multidisciplinar e integral, ofrece un examen detallado de cómo en la Edad Media, y en el contexto ibérico, se construyó el concepto de raza que, más tarde, pasaría del español a otras lenguas. Gómez-Bravo explica minuciosamente cómo en los textos literarios, religiosos y administrativos de la época la raza se construye como una diferencia física y religiosa y, además, es vista como una mancha o defecto transmisible, y es así como se incluiría más adelante en el desarrollo del pensamiento racial.

El imaginario de la diáspora negra se configuró y se sigue configurando bajo el signo del flujo, del pasaje, del movimiento y de los múltiples cruces y encuentros. Según Paul Gilroy, el horror y la violencia de la trata de esclavos produjeron nuevas identidades y culturas, y la diáspora negra se configura en el entrelazamiento de formas de vida geopolíticas y geoculturales que resultan de la interacción entre sistemas comunicativos y contextos que incorporan y que, a su vez, también modifican y trascienden. En palabras de Édouard Glissant, tales enredos constituirían un proceso de “criollización” guiado por la imprevisibilidad del resultado final. En consonancia con el imaginario del Atlántico negro, el ensayo titulado “Esferas da insurreição: Homeless e A morte também aprecia o jazz, de Edimilson de Almeida Pereira”, de Michel Mingote Ferreira de Azara comprehende la dimensión micropolítica de la obra del poeta brasileño Edimilson de Almeida Pereira, considerando el contexto de la nueva forma de poder que emerge en la actualidad y que fue denominada por el pensador camerunés Achille Mbembe como Brutalismo. En este sentido, al estudiar las obras del poeta Homeless (2010) y A morte tambem aprecia o Jazz (2023) de Pereira, el autor enfatiza las “esferas de insurrección” engendradas en el trabajo con el lenguaje, lo que sacaría a la luz una poética de rastros/residuos (Glissant 1995) del imaginario de la diáspora negra que fue sepultada por la trata de esclavos. Además de esto, el autor también destaca los diálogos afrocaribeños propuestos por el poeta evocando, por ejemplo, la pintura del cubano Wifredo Lam y la literatura de Jean-Claude Charles.

Este número también buscó explorar temas relacionados con la política, la religión, la globalización, cuestiones sociales, raciales y étnicas, considerando las múltiples relaciones entre estética y política, cultura y poder en el contexto de la producción cultural y artística de la diáspora negra. En ese sentido, nos interesaron propuestas de artículos que exploraban estos temas en los siglos XX y XXI desde una perspectiva transnacional, transdisciplinaria y/o interartística. Así, en el contexto más específico de la poesía afro-hispánica y bajo el referente teórico de la Negritud, LaVerne Seales analiza en “The Concept of Negritude in the Poetry of Carlos Guillermo ‘Cubena’ Wilson”, la poesía de este poeta afropanameño y el análisis de Seales nos ayuda a profundizar nuestra comprensión de la poesía centroamericana escrita por afrodescendientes. El texto comienza con un breve panorama cultural e histórico de la Negritud, desde su surgimiento hasta su manifestación en América Latina y continúa con la historia de los afrodescendientes en Panamá para luego considerar la vida y desarrollo literario de Cubena como escritor afropanameño de descendencia caribeña. Al integrar la obra de Cubena en el marco general de la Negritud, su poesía sirve como ejemplo de la manifestación de la Negritud en América Latina.

Además de estos estudios, siguiendo una perspectiva transnacional y tomando la “muñeca negra” como punto de partida y elemento común, Rafael Climent-Espino establece conexiones intertextuales con autores de diferentes países de las Américas para vincular la poesía afrolatina escrita por mujeres de Brasil y Colombia en el siglo XXI y hacer una exégesis de poemas y canciones de hip-hop producidos por escritoras activistas afrocolombianas y afrobrasileñas. Tomando como marco referencial la Teoría Crítica de la Raza y el concepto de interseccionalidad, Climent-Espino analiza la presencia de la muñeca negra como un dispositivo recurrente en la poesía afrolatina que busca despertar la conciencia étnico-racial en la comunidad afrodescendiente, así como empoderar a las niñas y luchar contra la autoaversión racial que muchas de ellas padecen. Climent-Espino sostiene que en los poemas y canciones analizados el despertar de la conciencia racial lleva a las niñas a un imaginario sobre sí mismas que exige una representación que, finalmente, se materializará en la muñeca negra. La “muñeca negra” funciona como símbolo de resistencia y defensa de la belleza étnico-racial al mismo tiempo que como dispositivo conceptual que denuncia cómo se impusieron modelos hegemónicos de belleza blanca a las mujeres afrolatinas desde la infancia.

Varios artículos de este número se ocupan de la literatura haitiana. En el ensayo titulado “L’intraduisible dans Mon ami pierrot de Faubert Bolivar” de Emilie Audigier, Josué Andrade y Karen Hany abordan la obra escrita inicialmente en criollo haitiano por Faubert Bolivar Kafou Twakwa (Carrefour des trois croix), Mon ami Pierrot (2015). Los autores se centran en la “intraducibilidad” de la pieza, ya que reúne aspectos lingüísticos y culturales que se convierten en un desafío para los traductores. De esta manera, analizan la traducción de la obra al portugués realizada por ellos, buscando resaltar aspectos en la traducción que reflejaban al otro buscando producir una representación intercultural que fuera más allá de los estereotipos y que, de esta manera, presentara las culturas e identidades caribeñas sin caer en el cliché. En la misma sección, el texto titulado “Le parcours innovateur de l’ecopoétique itinérante de Joël Des Rosiers” de Jean Jacques Thomas propuso un estudio de la obra poética de este poeta haitiano afincado en Canadá. El autor destaca el aspecto itinerante de la poética de Rosiers, que crea un todo alegórico autoficticio vinculado al campo semántico del universo botánico, a partir del apellido del autor: Rosiers (Rosales). En este sentido, Thomas atestigua que estaríamos en presencia de un discurso ecopoético único, singular y universal, entrelazando así un triple patrimonio cultural, Quebec, Caribe y Europa, con una experiencia de vida personal, botánica y médica. Finalmente, también en el contexto haitiano, en “The Ethics of Gender, Suppression, and History in the Literature of Dany Laferrière and Marie-Célie Agnant”, Holly Collins examina Pays sans chapeau (1996) de Dany Laferrière y Un alligator nommé Rosa ( 2007) de Marie-Célie Agnant para mostrar la complementariedad de las obras de Laferrière y Agnant que ofrecen una visión más completa de la voz haitiana sobre las experiencias bajo Haití bajo la presidencia de Duvalier. Collins propone que las obras de Laferrière y Agnant iluminan los marcos históricos y sociopolíticos de las formas contemporáneas de dominación y, de esta manera, ambos autores luchan contra los prejuicios y los conceptos homogeneizadores de naciones mayoritariamente negras y morenas.

Imaginarios afrodiaspóricos en la literatura y las artes visuales latinoamericanas y caribeñas de los siglos XX y XXI busca rastrear y trazar algunos de los caminos recorridos por las letras latinoamericanas y caribeñas de los siglos XX y XXI en relación con la experiencia de la diáspora negra y en el diálogo con las artes visuales, así como con los principales temas, formas y técnicas utilizadas por dramaturgos, narradores, poetas y artistas. En un contexto de creciente violencia e intolerancia hacia las minorías en los países latinoamericanos, también buscamos priorizar análisis que de cierta manera abordaran la relación entre literatura y resistencia dentro de las culturas de la diáspora negra. Finalmente, esperamos contribuir a los estudios en el campo de la literatura comparada ofreciendo lecturas originales y actuales de estos temas que giran en torno a reflexiones sobre cuestiones étnico-raciales y de identidad negra en la literatura latinoamericana y caribeña en diálogo con las artes visuales


Imaginários afrodiaspóricos na literatura e nas artes visuais latino-americanas e caribenhas dos séculos XX e XXI

Literaturas, Artes visuais, Diáspora negra

Organizadores: Michel Mingote Ferreira de Azara e Rafael Climent-Espino


O termo Negritude, que define o movimento poético e artístico que gira em torno das questões étnico-raciais e da identidade negra, aparece pela primeira vez em 1935, no número três da revista francesa O estudante negro, especificamente no artigo do poeta martiniquenho Aimé Césaire intitulado “Consciência racial e revolução social”. Posteriormente, o termo aparecerá em outro poema fundamental de Césaire, Diário de um retorno ao país natal, publicado em 1939 em Paris. Escrito em estilo livre, o poema condensa, com a cristalização do termo Negritude, as diversas manifestações que surgiram em contextos díspares, como aquelas advindas do Harlem Renaissance, nos Estados Unidos na década de 1920, assim como as ideias do Indigenismo da literatura haitiana e do Negrismo cubano de Nicolás Guillén dos anos de 1930. É necessário salientar também os escritos das irmãs martiniquenhas Jeanne e Paulette Nardal, precursoras do movimento, especificamente em seus ensaios publicados nas revistas a Dépêche Africaine e Le monde noir no final dos anos 1920 e no início de 1930. O surgimento do termo constituiu uma etapa importante de tomada de consciência da condição do homem negro através da literatura e da cultura de maneira geral. Assim, ele aglutina as inquietações e problemáticas presentes em diversos autores negros como, por exemplo, as que se encontram nos escritos dos haitianos Jean Price-Mars (1876–1969) e Jacques Roumain (1907–1944), nos estadunidenses Martin Robison Delany (1812–1885), “W. E. B.” Du Bois (1868–1963) e James Mercer Langston Hughes (1902–1967), nos jamaicanos Claude McKay (1889–1948) e Marcus Garvey (1887–1940), no cubano Nicolás Guillén (1902–1989), no francês Leon Damas (1912–1978), no senegalês Léopold Sédar Senghor (1906–2001), além do próprio Aimé Césaire (1913–2008).

Assim sendo propusemos, no campo da pesquisa literária e artística contemporânea latino-americana e caribenha, refletir a partir das problematizações e inquietações deflagradas pelo movimento da Negritude. Dessa forma observamos um movimento que começou com as discussões em torno da negritude até chegar a um pensamento planetário, o “Todo-mundo” desenvolvido particularmente pelo pensador e poeta martiniquenho Édouard Glissant, mas também o pensamento da “Crioulidade” proposto por Jean Bernabé, Patrick Chamoiseau e Raphäel Confiant, o contexto transnacional do “Atlântico Negro” formulado por Paul Gilroy, o “devir negro do mundo”, o “brutalismo”, o “afropolitanismo” e a “necropolítica” de Achile Mbembe e a “Afrotopia” de Felwine Sarr. Da mesma forma, o conceito de “Amefricanidade” de Lélia Gonzales, pensadora brasileira, que pretende ir além de uma visão idealizada, imaginária ou mitificada da África, para retornar à realidade transnacional em que vivemos no continente americano, também nos parece ser uma importante ferramenta para compreendermos as diferentes relações propostas entre literatura e artes visuais no contexto latino-americano e caribenho dos séculos XX e XXI.

Nesse sentido, o presente número intitulado Imaginários afrodiaspóricos na literatura e nas artes visuais latino-americanas e caribenhas dos séculos XX e XXI, engloba diversas correntes de pensamento e movimentos culturais que questionaram e ainda questionam as relações étnico-raciais e a cultura da diáspora negra como um todo. Por conseguinte, nos interrogamos a respeito do imaginário da diáspora negra pós Negritude, buscando compreender as diversas intersecções e diálogos afrodiaspóricos presentes na literatura e nas artes visuais latino-americanas e caribenhas dos séculos XX e XXI. Neste contexto, conceitos e ideias como a teoria crítica da raça, o movimento da Negritude, os estudos afro-americanos e africanos em geral, os estudos descoloniais, pós-coloniais e decoloniais, aparecem em diversos momentos nas análises e leituras presentes neste número. É nesse sentido que achamos pertinente, e de grande interesse para os estudos sobre a Teoria Crítica da Raça e estudos sobre discriminação racial e racismo, incluir o ensaio sobre a gênese do conceito de raça que abre o número intitulado “Propuestas teóricas para el estudio de la construcción léxica y conceptual de raza” de Ana María Gómez-Bravo. Desde uma perspectiva multidisciplinar e abrangente, Gómez-Bravo oferece um exame detalhado sobre como na Idade Média, e no contexto ibérico, se foi construindo o conceito de raza que, posteriormente, passará desde o espanhol para outras línguas. Gómez-Bravo explica minuciosamente como em textos literários, religiosos e administrativos, a raza é construída como uma diferença física e religiosa e, além disso, vista como uma mancha ou defeito transmissível, e é desta forma que ela seria incluída mais tarde no desenvolvimento do pensamento racial.

O imaginário da diáspora negra se configura e se configurou sob o signo do fluxo, das passagens, do movimento e dos múltiplos cruzamentos e encontros. Segundo Paul Gilroy, o horror e a violência do tráfico de escravos produziram novas identidades e culturas, e a diáspora negra se configura no entrelaçamento de formas de vida geopolíticas e geoculturais que resultam da interação entre sistemas comunicativos e contextos que incorporam, mas também modificam e transcendem. Nas palavras de Édouard Glissant, tais emaranhados configurariam um processo de crioulização, pautado pela imprevisibilidade do resultado final. Em consonância com o imaginário do Atlântico negro, o trabalho intitulado “Esferas da insurreição: Homeless e A morte também aprecia o jazz, de Edimilson de Almeida Pereira”, de Michel Mingote Ferreira de Azara, compreende a dimensão micropolítica da obra do poeta Edimilson de Almeida Pereira, considerando o contexto da nova forma de poder emergida na atualidade e que fora denominada pelo pensador camaronês Achille Mbembe como Brutalismo. Neste sentido, ao estudar as obras Homeless (2010) e A morte também aprecia o Jazz (2023), do poeta, o autor enfatiza as “esferas da insurreição” engendradas no trabalho com a linguagem, que faria vir à tona uma poética de rastros/resíduos (Glissant 1995) do imaginário da diáspora negra, que fora soterrado pelo tráfico negreiro. Além disso, o autor ainda salienta os diálogos afrocaribenhos propostos pelo poeta, evocando, por exemplo, a pintura de Wifredo Lam e a literatura de Jean-Claude Charles.

O número procurou também explorar temas relacionados à política, religião, globalização, questões sociais, raciais e étnicas, considerando as múltiplas relações entre estética e política, cultura e poder no contexto da produção cultural e artística da diáspora negra. Neste sentido, nos interessamos por propostas de artigos que exploraram esses temas nos séculos XX e XXI a partir de uma perspectiva transnacional, transdisciplinar e/ou interartística. Assim, no contexto mais específico da poesia afro-hispânica e sob a referência teórica da Negritude, LaVerne Seales analisa em “The Concept of Negritude in the Poetry of Carlos Guillermo ‘Cubena’ Wilson”, a poesia do poeta afro-panamenho Carlos Guillermo “Cubena” Wilson,  que nos auxilia a aprofundar nossa compreensão da poesia centro-americana escrita por afrodescendentes. O texto inicia-se com um breve panorama cultural e histórico da Negritude, desde seu surgimento até sua manifestação na América Latina e continua com a história dos afrodescendentes no Panamá para, em seguida, considerar a vida e o desenvolvimento literário de Cubena como escritor afro-panamenho de ascendência caribenha. Ao integrar a obra de Cubena no quadro geral da Negritude, sua poesia serve de exemplo da manifestação da Negritude na América Latina. Além desses estudos, seguindo uma perspectiva transnacional e tomando como ponto de partida e elemento comum a “boneca preta”, Rafael Climent-Espino estabelece conexões intertextuais com autores de diversos países das Américas para ligar a poesia afro-latina de autoria feminina de Brasil e Colombia no século XXI e fazer uma leitura de poemas e músicas de hip-hop produzidos por escritoras ativistas afro-colombianas e afro-brasileiras. Tomando como marco referencial a Teoria Crítica da Raça e o conceito de interseccionalidade, Climent-Espino analisa a presença da boneca preta como dispositivo recorrente na poesia afro-latina que procura o despertar da consciência étnico-racial na comunidade afrodescendente assim como empoderar as meninas e lutar contra autoaversão racial que muitas delas sofrem. Climent-Espino argumenta que nos poemas analisados o despertar da consciência racial as leva a um imaginário sobre si mesmas que exige uma representação que elas finalmente encontram na boneca preta. A boneca preta funciona então como símbolo de resistência e defesa da beleza étnico-racial ao mesmo tempo que é um dispositivo conceitual que denuncia como os modelos hegemônicos de beleza branca foram impostos desde a infância às mulheres afro-latinas.

Vários artículos de esse número se ocuparam da literatura haitiana. No ensaio “L’intraduisible dans mon ami pierrot de Faubert Bolivar” Emilie Audigier, Josué Andrade e Karen Hany abordaram a peça de teatro inicialmente escrita em crioulo haitiano por Faubert Bolivar Kafou Twakwa (Carrefour des trois croix), Mon ami Pierrot (2015). Os autores focaram na “intraduzibilidade” da peça, uma vez que a mesma reúne aspectos linguísticos e culturais que se tornam um desafio aos tradutores. Desse modo, analisaram a tradução da peça para o português realizada por eles buscando evidenciar aspectos na tradução que refletiam sobre o outro e que procurava produzir uma representação intercultural que fosse além dos estereótipos e, desta maneira, apresentasse as culturas e identidades caribenhas de forma não clicherizada. Na mesma seção, o texto intitulado “Le parcours innovateur de l’ecopoétique itinérante de Joël Des Rosiers” de Jean Jacques Thomas propôs um estudo da obra poética de Joël Des Rosiers, poeta haitiano radicado no Canadá. O autor salienta o aspecto itinerante da poética de Rosiers, que cria um todo alegórico autoficcional ligado ao campo semântico do universo botânico, embasado no sobrenome do autor: Rosiers (Roseiras). Nesse sentido, Jean Jacques atesta que estaríamos na presença de um discurso ecopoético único, singular e universal, entrelaçando assim uma tripla herança cultural, Quebec, Caribe e Europa, com experiência de vida pessoal, botânica e médica. Por fim, também no contexto haitiano, em “The Ethics of Gender, Suppression, and History in the Literature of Dany Laferrière and Marie-Célie Agnant”, Holly Collins examina Pays sans chapeau (1996) de Dany Laferrière e Un alligator nommé Rosa (2007) de Marie-Célie Agnant para mostrar a complementaridade das obras de Laferrière e Agnant que oferecem uma visão mais completa da voz haitiana sobre as experiências no Haiti sob Duvalier. Collins propõe que os trabalhos de Laferrière e Agnant iluminam os quadros históricos e sociopolíticos das formas contemporâneas de dominação e, desta forma, ambos autores lutam contra o preconceito e contra as conceições homogeneizadoras das nações maioritariamente negras e pardas.

Imaginários afrodiaspóricos na literatura e nas artes visuais latino-americanas e caribenhas dos séculos XX e XXI buscou traçar alguns dos caminhos percorridos pelas letras latino-americanas e caribenhas dos séculos XX e XXI em relação à experiência da diáspora negra, e em diálogo com as artes visuais, bem como com os principais temas, formas e técnicas usadas por dramaturgos, contadores de histórias, poetas e artistas. Em um contexto de crescente violência e intolerância em relação às minorias nos países latino-americanos, buscámos também priorizar análises que de certa forma abordaram a relação entre literatura e resistência no âmbito das culturas da diáspora negra. Por fim, esperamos contribuir para os estudos no campo da literatura comparada ao oferecer leituras originais e atuais destas temáticas que giram em torno de reflexões sobre questões étnico-raciais e identitárias negras na literatura latino-americana e caribenha em diálogo com as artes visuais