Statuary, memory

and representations in the decolonial era

Issue edited by Frédéric LEFRANÇOIS

In the Caribbean, Africa, Europe, the United States, and various parts of the world, the statues of historical characters known for their connection to slavery or colonization have been targeted and toppled. The growing movement hints at a collective determination to censor or exclude symbols vindicating crimes against mankind. This  is corroborated by the methodical destruction of two statues of French abolitionist Victor Schœlcher in Martinique, the artistic degradation of a sculpture dedicated to Leopold II in Belgium and of a statue portraying General Lee in Virginia, and last, but not least, the toppling and spectacular projection of Edward Colston’s statue, a well-known British slave-trader, into a river in Bristol. Taken together, all these recent events seriously question the sculptural symbolism of bio-power.  

Mainstream media outlets and transnational social movements (including #mustfall and #Blacklivesmatter movements) were quick to take up the issue, echoing incidentally a mix of reactions ranging from total approbation to the most scathing criticisms. What are the possible underlying motives behind such actions? Should these latest movements be seen as the rekindling of anticolonial struggles of previous decades? Could they be the resurgence or re-appropriation of memories stifled by the official memory which is promoted by States and is occasionally celebrated during public commemorations? What to do with symbols of Western domination such as statues, monuments, or signs glorifying the so-called “civilizing” mission of colonizers or abolitionists? And what about the legacies of a history perceived as glorious for some or painful for others? 

To answer these questions, this inaugural issue of NaKaN – a journal of Cultural  Studies promoted by Melanges Caraibes, an international association of researchers  and cultural agents of the Americas and their diasporas– focuses, inter alia, on three  complementary thematic axes: 

Statuary, discourse, and coloniality 

The persistence of acts of symbolic counter-violence against statues, relics, or other figures of colonialism or slavery brings to the forefront the issue of the relationship to the coloniality of knowledge and power (Quijano 2012). History is not, according to  Ramon Grosfoguel, an absolutely neutral or prejudice-free science. The Puerto-Rican sociologist’s perspectives on epistemic decolonization provide insightful clues to assess the symbolic and political impact of the transnational movement which involves

people of different generations and ethnicities to openly challenge the legitimacy of such institutionalized symbols (Grosfoguel 2002, 2007). As in Western countries, the  Spanish-speaking context, with its colonial historical representations and dictatorial/political past, finds a legitimate space for this questioning of statuary in lifestyles,  mentalities, policies, and values intrinsically linked to this dominant historical heritage. 

Memories and patrimonialization

The weight of postcolonial memories and legacies (Stannard 1992; Blanchard & Bancel,  dirs. 2006), the painful liabilities of interethnic relations in a precarious socio-economic context, exacerbated by identity and community tensions, the haunting question of reparations, and lastly, those of the representation and reconstruction of subalternised cultural identities (Lefrançois & Kirchner-Blanchard 2018) are also invoked within this perspective. 

Questioning the legitimacy of statuary in the public space amounts to probing the depth of the representations and collective memory shared by a group. In this perspective, Maurice Halbwachs’ work leads us to distinguish between memory, the strong version, and the distributed version, an interpretation of a representation of the past. In conjunction, Paul Ricœur refers us to three notions – memory, history, oblivion – taking ethics as the main axis of his reflection. Building on the work of Ricœur, it is appropriate to study memory representations in the light of their historical evolution in order to understand paradigm shifts. What is the interest of history, of memory, of the old, in a new paradigm? What about the heroization of certain figures in the national consciousness of peoples? 

While the desire for justice emerges as one of the most obvious avenues for analysis,  other factors must be taken into account when interpreting the extent and direction of a phenomenon that is not at all discrete in its statistical nature. An underlying discourse aimed at the decolonization of the arts in the public and institutional space profoundly questions the validity of cultural relativism (Verges & Dambury 2018) and,  in the process, debunks the thesis of an assumed and valued resilience among populations that have emerged from major traumas such as slavery (Charles-Nicolas  & Bowser 2019). Psychological and political factors thus intersect in the interdisciplinary field of ethnicity, aesthetics, and ethics to create a synergy of a singular kind. It is therefore urgent to grasp its fundamental dynamics. 

Heroes and myths

While statuary identifies with the art of creating distinctive sculptural works to pay homage to the memory of certain personalities, it is not dissociated from the crossroads of aesthetics, ethics, and politics, as these three fields combine to redefine the criteria of beauty, goodness, and truth in art and good taste. From this point of view, it must be noted that in the diasporic societies of Africa and the Americas there is often a  hierarchy between statuary designated as a worthy legatee of a national consciousness based on the status of heroes in myths and great national narratives  (Lyotard 1974, 1977, 1991), and native statuary emanating from the modernity of the new Creole worlds.

All in all, these historical, geocultural, artistic, and generic characteristics ultimately reflect antagonistic ideologies, representations, or imaginations. In the Western Doxa  (the vision of European elites, for instance), it is part of the public environment and is the emanation, more often than not, of intentional political choices. It is intended as the consensual and accepted representation of a reading of history – the original objective being to aggregate a people, to unite, to homogenize, and to obtain the widest acknowledgment of a peculiar vision of history which, furthermore, turns out to be subjective. 

But when the history of a country is marked by singular convulsions, such as those that have shaken Caribbean postcolonial societies (slavery, the human trade, or colonization), can one envisage – from the verticality imposed by external history – to build, on the local level, a collective imaginary including all its diversalité? In other words, by concealing the dark part of history, do we not run the risk of obscuring both the peace of a nation, whatever it may be, and the serenity between the various communities that make it up? The recent social events and health scandals evidence this, just as the recent social events and health scandals that are bringing back the shattered pieces of a painful past. Is it possible, therefore, to combine History and  Trans-History – meant here in the Glissantian sense (Glissant 1997: 113) to invoke the concepts of “network” or “archipelago” – in communities still subalternised, caught up in the infernal spiral of the domination of peoples, colonialism and imperialism? 


Statuaire, mémoires

 et représentations au tournant décolonial

Sous la direction de Frédéric LEFRANÇOIS


Dans la Caraïbe, en Afrique, en Europe, aux États-Unis, et en d’autres points du globe,  les statues de certains personnages historiquement liés à l’esclavage, ou à la  colonisation, sont prises pour cibles, comme pour signifier une volonté collective de  censure ou d’exclusion de symboles relayant l’apologie de crimes contre l’humanité.  Destruction méthodique de deux statues de Victor Schœlcher en Martinique,  dégradation artistique de celle de Léopold II en Belgique et de celle du Général Lee en  Virginie, sans oublier le déboulonnage et la projection spectaculaire de la statue du  négrier Edward Colston dans une rivière à Bristol : autant d’événements de l’actualité  récente qui interrogent fortement la symbolique sculpturale du biopouvoir.  

Les grands médias et réseaux sociaux transnationaux (par exemple, les mouvements  #mustfall, #Blacklivesmatter) ont tôt fait de s’emparer du dossier, répercutant au  passage l’écho d’une grande diversité de réactions, allant de l’approbation totale aux  critiques les plus acerbes. Quelles peuvent être les motivations profondes à l’origine de  tels agissements ? Faut-il voir en ces mouvements le renouvellement des luttes  anticoloniales des décennies précédentes ? La résurgence ou la réappropriation de  mémoires étouffées par une mémoire officielle, promue par les États et célébrée à  l’occasion des commémorations publiques ? Que faire des symboles de domination  occidentale tels que les statues, monuments ou enseignes glorifiant l’œuvre dite  « civilisatrice » de colons ou d’abolitionnistes ? Que faire des héritages d’une histoire  « glorieuse » pour les uns et « douloureuse » pour les autres ? 

Pour répondre à ces questions, parmi tant d’autres, nous proposons de structurer ce  numéro inaugural de NaKaN, revue de Mélanges Caraïbes, association internationale  de chercheurs et acteurs culturels des Amériques et du monde diasporique, autour de  trois axes thématiques principaux et complémentaires : 

Statuaire, discours et colonialités 

La rémanence d’actes de contre-violence symbolique à l’égard des reliques du  colonialisme et des statues de figures du colonialisme et de l’esclavagisme met sur le  devant de la scène la question du rapport à la colonialité du savoir et du pouvoir  (Quijano, 2012). L’histoire n’est pas, selon Ramón Grosfoguel, une science absolument  neutre ou exempte de préjugés. Le sociologue portoricain livre dans ses réflexions sur  la décolonisation épistémique des clés d’analyse pour saisir la portée symbolique et politique du mouvement transnational conduisant des individus d’âge ou d’ethnicité  différents à attaquer frontalement la légitimité de tels symboles institutionnalisés  (Grosfoguel 2002, 2007). De même que les pays occidentaux, le contexte  hispanophone, de représentations historiques coloniales et d’un passé politique  dictatorial, trouve un espace légitime à ce questionnement des statuaires dans les  modes de vie, les mentalités, les politiques, les valeurs liés intrinsèquement à cet  héritage historique dominant. 

Mémoires et patrimonialisation 

Sont également invoqués par cette mise en perspective : le poids des mémoires et  héritages postcoloniaux (Stannard 1992 ; Blanchard & Bancel, dirs. 2006), le passif  douloureux des relations interethniques dans un contexte socioéconomique précaire,  exacerbé par les tensions identitaires et communautaires, la lancinante question des  réparations, et en dernier lieu, celles de la représentation et de la reconstruction des  identités culturelles subalternisées (Lefrançois & Kirchner-Blanchard 2018). 

Questionner la légitimité des statuaires dans l’espace public revient à sonder la  profondeur des représentations et de la mémoire collective partagée par un groupe.  Dans cette perspective, les travaux de Halbwachs amènent à distinguer le souvenir, la  version forte, et la version distribuée, interprétation d’une représentation du passé. En  parallèle, Paul Ricœur nous renvoie à trois notions – la mémoire, l’histoire, l’oubli – en prenant l’éthique comme axe principal de sa réflexion. A partir de ces travaux, il  convient d’étudier les représentations mémorielles à l’aune de leur évolution historique afin de comprendre les changements de paradigme. Quel est l’intérêt de l’histoire, de  la mémoire, de l’ancien, dans un nouveau paradigme ? Quid de l’héroïsation de  certaines figures dans la conscience nationale des peuples ? 

Si le désir de justice transparaît comme l’une des pistes d’analyse les plus évidentes,  d’autres facteurs sont à prendre en compte pour interpréter l’ampleur et l’orientation  d’un phénomène dont le caractère statistique n’a rien de discret. Un discours sous jacent visant la décolonisation des arts dans l’espace public et institutionnel remet  profondément en question la validité du relativisme culturel (Verges & Dambury 2018)  et écorne au passage la thèse d’une résilience assumée et valorisée chez les populations  ont connu des traumatismes majeurs tels que l’esclavage (Charles-Nicolas & Bowser 2019). Les facteurs psychologiques et politiques se recoupent ainsi dans le champ  interdisciplinaire de l’ethnique, de l’esthétique et de l’éthique pour créer une synergie  d’un genre singulier. Dès lors, il devient urgent d’en saisir la dynamique fondamentale. 

Héros et mythes 

Si la statuaire s’identifie avec l’art de créer des œuvres sculpturales distinctives pour  rendre hommage à certaines personnalités, elle ne se dissocie pas du champ croisé de  l’esthétique, de l’éthique et du politique, car ces trois domaines se conjuguent pour  redéfinir les critères du beau, du bien et du vrai en matière d’art et de bon goût. De ce  point de vue, force est de constater la hiérarchisation qui s’opère souvent, dans les  sociétés diasporiques de la Caraibe et des Amériques, entre une statuaire désignée  comme digne légataire d’une conscience nationale, fondée sur la place des héros dans  les mythes et grands récits nationaux (Lyotard 1974, 1977, 1991), et une statuaire native  émanant de la modernité des nouveaux mondes créoles.

L’ensemble de ces caractères historiques, géoculturels, artistiques et génériques  reflètent, en fin de compte, des idéologies, des représentations ou des imaginaires  antagonistes. Dans la doxa occidentale (la vision des élites européennes, par exemple),  elle fait partie de l’environnement public et est l’émanation, plus souvent que rarement,  de choix politiques intentionnels. Elle se veut la représentation consensuelle et admise  d’une lecture de l’Histoire – l’objectif originel étant de faire peuple, d’unir,  d’homogénéiser et faire admettre, par le plus grand nombre, une certaine vision de  l’histoire, d’ailleurs subjective. 

Mais lorsque l’histoire d’un pays est traversée par des convulsions singulières, comme  celles qui ont bousculé les sociétés postcoloniales caribéennes (esclavage, commerce  des hommes ou colonisation) peut-on alors, de cette verticalité imposée de l’Histoire  ailleurs, construire ici, un imaginaire collectif, dans toute sa « diversalité » ? En  d’autres termes, ne risque- t-on pas, en occultant cette part sombre de l’histoire,  d’obérer à la fois, la paix d’une nation, quelle qu’elle soit et la sérénité entre les diverses  communautés qui la composent ? Pour preuve, les récents évènements sociaux et  scandales sanitaires qui font resurgir les brisures d’un passé douloureux. Est-il  possible, par conséquent, de conjuguer Histoire et Transhistoire – selon l’acception  glissantienne (Glissant 1997 : 113) invoquant les concepts de « réseau » ou « d’archipel  » – dans des communautés encore subalternisées, happées dans la spirale infernale de  la domination des peuples, du colonialisme et de l’impérialisme ? 


Estatuarias, memorias 

y representaciones en el giro decolonial

Núméro editado por Frédéric LEFRANÇOIS


En el Caribe, en África, en Europa, en Estados Unidos, y en otros lugares del globo, las  estatuas de algunos personajes históricamente vinculados a la esclavitud, o a la  colonización, son tomadas como blanco, demostrando así una voluntad colectiva de  censura o de exclusión de símbolos difundidores de la apología de crímenes de lesa  humanidad. Destrucción metódica de dos estatuas de Víctor Schoelcher en Martinica,  degradación artística de la de Leopold II en Bélgica y la del general Lee en Virginia, sin  olvidarse del desmontaje y el derribo espectacular de la estatua del negrero Colston  arrancada y tirada al río en Bristol: cuantos acontecimientos de la actualidad reciente  que cuestionan con fuerza la simbólica escultural del biopoder. 

Los medios más conocidos y las redes sociales transnacionales (por ejemplo, los  movimientos #mustfall, #Blacklivesmatter) pronto se apoderaron del expediente,  reflejando en el acto el eco de una gran diversidad de reacciones, del consentimiento  total a las críticas más mordaz. ¿Cuáles pueden ser las motivaciones profundas que  originan tales acciones? ¿Habrá que ver en estos movimientos la renovación de las  luchas anticoloniales de los decenios precedentes? ¿La resurgencia o la reapropiación  de las memorias sofocadas por una memoria oficial, promovida por los Estados y  celebrada con motivo de las conmemoraciones públicas? ¿Qué hacer de los símbolos  de dominación occidental tales como las estatuas, edificios o anuncios que glorifican la  obra llamada «civilizadora» de colonos o abolicionistas? ¿Qué hacer de las herencias  de una historia «gloriosa» para unos y «dolorosa» para otros? 

Para contestar estas preguntas, entre otras, proponemos estructurar este número  inaugural de NaKan, revista de Mélanges Caraïbes, asociación internacional de  investigadores y actores culturales de las Américas y del mundo diaspórico, alrededor  de tres ejes temáticos principales y complementarios: 

Estatuaria, discurso y colonialidad 

La remanencia de actos de contra-violencia simbólica para con las reliquias del  colonialismo y de las estatuas de figuras del colonialismo y del esclavismo, proyecta la  luz sobre la cuestión de la relación a la colonialidad del saber y del poder. La historia  no es, según Ramón Grosfoguel, una ciencia absolutamente neutra o sin prejuicios. El  sociólogo puertorriqueño nos somete en sus reflexiones sobre la descolonización epistémica, pistas de lectura para comprender el alcance simbólico y político del  movimiento transnacional que motiva a individuos de edad o etnicidad distintos a que  se enfrenten con la legitimidad de tales símbolos institucionalizados. Como en los  países occidentales, el contexto hispanohablante, de representaciones históricas 

coloniales y de un pasado político dictatorial, encuentra un espacio legítimo a este  cuestionamiento sobre las estatuarias en los modos de vida, las mentalidades, las  políticas, los valores estrechamente vinculados a la herencia histórica dominante. 

Memoria y patrimonialización  

También se destacan esta puesta en perspectiva: el peso de las memorias y las  herencias post coloniales, el pasivo doloroso de las relaciones interétnicas en un  contexto socioeconómico precario, agravado por las tensiones identitarias y  comunitarias, la pregunta punzante sobre las reparaciones, y en último lugar, las de la  representación y de la reconstrucción de las identidades culturales subalternizadas.  Cuestionar la legitimidad de las estatuarias en el espacio público equivale a volver a  investigar las profundidades de las representaciones y de la memoria colectiva  compartida por un grupo. En esta perspectiva, las investigaciones de Halbwachs llevan  a distinguir el recuerdo, la versión fuerte, y la versión distribuida, interpretación de  una representación del pasado. En paralelo, Paul Ricoeur nos remite a tres nociones la  memoria, la historia, el olvido tomando la ética como eje principal de su reflexión. A  partir de sus investigaciones, hace falta estudiar las representaciones memoriales a la  luz de su evolución histórica con el fin de comprender los cambios de paradigma. ¿Qué  interés tiene la historia, la memoria, lo antiguo, en un nuevo paradigma? ¿Quid de la  heroicización de algunas figuras en la conciencia nacional de los pueblos? Si el deseo  de justicia transparece como una de las pistas de análisis más evidentes, otros facto res deben tomarse en cuenta para interpretar la amplitud y la orientación de un  fenómeno cuyo carácter estadístico no tiene nada discreto. Un discurso subyacente  apuntando hacia la descolonización de las artes en el espacio público e institucional  pone profundamente en tela de juicio la validez del relativismo cultural (Verges &  Dambury 2018) y por cierto atenta contra la tesis de una resiliencia asumida y  valorizada en poblaciones surgidas de traumas mayores como la esclavitud (Charles Nicolas & Bowser 2019). Los factores psicológicos y políticos coinciden así en el campo  interdisciplinario de lo étnico, estético y ético para crear una sinergia de un género  singular. Por lo tanto, es urgente captar su dinámica fundamental. 

Héroes y mitos 

Si la estatuaria se identifica con el arte de crear obras escultóricas distintivas para  rendir homenaje a algunas personalidades, no se distingue del ámbito cruzado de la  estética, de la ética y de la política, ya que estos tres ámbitos se combinan para definir  de nuevo los criterios de lo hermoso, de lo bueno y de lo verdadero en materia de arte  y de buen gusto. Desde este punto de vista, hay que comprobar que la jerarquización  que se opera muchas veces, en las sociedades diaspóricas de África y de las Américas,  entre una estatuaria designada como digna heredera de una conciencia nacional, basada en el lugar que ocupan los héroes en los mitos y los grandes relatos nacionales,  y una estatuaria nativa que dimana de la modernidad de los nuevos mundos criollos.  El conjunto de estos rasgos históricos, geoculturales, artísticos y genéricos reflejan, en  definitiva, unas ideologías, unas representaciones o unos imaginarios antagonistas. En  la doxa occidental (la visión de las élites europeas, por ejemplo), forma parte del  espacio público y es la emanación, las más de las veces, de las elecciones políticas  intencionales. Quiere ser la representación consensual y admitida de una lectura de la  Historia -el objetivo principal es hacer pueblo, unificar, homogeneizar y hacer admitir  por la mayor parte de la gente, una faceta de la historia, además subjetiva. Pero cuando  la historia de un país se ve marcada por convulsiones singulares como en las sociedades  postcoloniales caribeñas (esclavitud, comercio de los hombres o colonización) ¿será  posible pues, de esta verticalidad impuesta de la Historia desde fuera, construir aquí, 

un imaginario colectivo, en toda su «diversalidad»? En otros términos, ¿ se arriesgará,  ocultando esta parte oscura de la historia, a perjudicar a la vez, la paz de una nación,  cualquiera que sea y la serenidad entre las diversas comunidades que la componen?  Como prueba de ello, los recientes acontecimientos sociales y escándalos sanitarios que  hacen resurgir las fracturas de un pasado doloroso. ¿Será posible, por consiguiente,  combinar Historia y Transhistoria según la acepción de Glissant en Tratado del  Todo-Mundo invocando los conceptos de «red» o de «archipiélago» en las  comunidades aún subalternizadas, atrapadas en el círculo infernal de la dominación  de los pueblos, del colonialismo y del imperialismo?