Decolonial Ecology In The Margins Of The World

Literatures, Cinema, Visual Arts & Chorography

Edited by Buata B. Malela and Sandrine Soukaï

Concerns about environmental degradation play a major role in today’s world, both by considering the future of ecosystems and by an expressed need to shift from the Eurocentric paradigm, since the future of the planet is a collective problem.

That is why the concept of decolonial ecology attempts to reverse this paradigm, while supporting the possibility of collective action to bridge the divide in the way we live together to preserve threatened ecosystems. As a result, Martinican researcher Malcolm Ferdinand has focused on thinking about ecology from the Caribbean world, because “through its Creole imaginaries of resistance and its experiences of (post)colonial struggle, the Caribbean allows for a conceptualization of the ecological crisis associated with the quest for a world freed from slaveries, social violence and political injustices” (Ferdinand 2019: 13). Decolonial ecology is built on the acknowledgement of a double colonial and environmental fracture lodged at the heart of modernity, which has for too long dissociated the ecological question from the colonial problem, ignoring social, political and racial injustices. On the other hand, the various discourses of the colonized have often deconstructed colonial domination without including environmental and animal perspectives. This thesis can, however, be nuanced thanks to the emergence of intellectuals, particularly Africans, who have been reflecting on this double articulation for several years. In this respect, the Senegalese thinker Felwine Sarr, in his essay Habiter le monde (2017), criticizes the destructive policies of the world which, according to the Cameroonian historian and political scientist Achille Mbembe, sometimes take the form of “politics of enmity” (2016), sometimes of “brutalism” (2020). Faced with the warlike and cynical rhetoric of politics, Sarr notes, relationships based on solidarity and reciprocity are developing in the margins. The challenge of today is precisely to build an inclusive world based on new relationships between humans and more positive interactions between humans and the natural world. 

The Caribbean, according to Ferdinand, is an interesting arena for thinking about ecology because, through its colonial and slave history and the social, political, and racial subjugation of its people, it is a place of global experience. The Caribbean, a meeting point between indigenous, European, African, and Asian peoples, raises both ecological and social emancipation issues, which allow us to question the ways in which we live together and engage with nature. These foundations of decolonial ecology will serve as a basis for the online conference of the journal Nakan. We propose to broaden Ferdinand’s very definition of the Caribbean by adding the Asian component, before extending this Caribbean perspective to all the margins of the world. Thinking about decolonial ecology is indeed dependent on a process of thought that decompartmentalizes and deconstructs traditional categories while questioning their legitimacy. Indeed, the question of margins considered by poetry – Aimé Césaire, Édouard Glissant, Kenneth White – philosophy – Jacques Derrida, Homi Bhabha, Judith Butler – in relation to the notion of limit has since the twentieth century served to understand the interaction between the human and the natural world and the distinctions between human and non-human. Thus, more broadly, the critical field of decolonial ecology is linked to a whole way of thinking about the limit. The question of the limit invites reflection on the natural environment and its apprehension by subjects situated on the borders of “empires” in the sense of Negri and Hardt (2000). This being the case, these articles open the reflection to knowledges situated in the margins in terms of spatio-temporality – geographical places, past, present, achrony – and norms – legal, cultural, social, political, ethical. In other words, the ecological experience developed by individuals or groups from (post)colonial geo-cultural areas serves as a starting point for a fundamental understanding of the relationships of continuity and discontinuity between the human and the non-human, while at the same time testing its own categories of analysis.

In this issue devoted to decolonial ecology in the margins of the world, the selected essays fall into two main categories: geo-cultural areas of the margins and poetics/aesthetics of the decolonial


Geocultural areas

Geocultural areas can be considered through the question of autochthony, inhabitation, the destruction of territories, and migrations as they relate to the Anthropocene, which constitutes an ontology articulated to the concept of decolonial ecology. For example, Siobhan Brownlie’s article “How to Live Together with Incommensurable Ontologies: The Case of the Whanganui River Settlement” interrogates the ways in which the Earth and its multiple ontologies are created through a case study. This case is about a New Zealand legal settlement between local Māori tribes and the government, Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017. Other ontologies can be apprehended through the relationship between the artist and the damaged territory, as proposed in the contribution by Stéphanie Melyon-Reinette. Her text “Kepone Dust & le présent de l’artiste anticolonialiste-écologiste en Caraïbe francophone” returns to the problem of Chlordecone poisoning in Guadeloupe and Martinique. To this end, her approach is cathartic and analytical of choregraphic writing in a dominated country. Additionally, her analysis applies the notion of haunting to the ecological crisis caused by the Anthropocene. This latter concept refers to the geological era of disruption of the earth’s ecosystems by human activities. Therefore, even the examination of the colonial fact in geocultural spaces related to this phenomenon and its symbolic consequences – the alienation or coloniality of power or being – are investigated. Similarly, in Jean-Marc Rosier’s article “De l’’urbanîle’ à l’’écourbanîle’: pour une lecture de l’écologie décoloniale,” Cynthia Parfait defends a geocultural reading of Martinique, as perceived by one of its contemporary writers, Jean-Marc Rosier. Her writing attempts to capture the desolation of a denatured island while considering how to repair it independently of borders. Patrick Chamoiseau’s texts are highly critical of the notion of borders, which is closely linked to national identity and inflicts violence migratory processes. In her contribution “Migration et frontière chez Patrick Chamoiseau. Relational identity of the migrant subject,” Victoria Klein asserts that Chamoiseau opts for “a new way of living together and inhabiting the earth that invalidates colonial inhabitation.” The two notions of “migration” and “border” are combined with that of border thinking in the decolonial context that critiques the modernity of the capitalist and colonial world-system. The experience of migrants – undocumented migrants, refugees – is seen in the light of ecology and natural disasters. These lead to population displacements and account for the oppressions as well as the modes of thought relating to these marginalized individuals whose presence undeniably calls for other ways of inhabiting the natural world.

All these contributions reflect on decolonial ecology, mainly in island territories, marginal geocultural areas that question the Anthropocene and its developments and/or modes of occupation of (post)colonial territory and their effects on the approach to nature in choreography and literary productions.


Poetics/aesthetics of the decolonial

This decolonial perspective aims first at revealing the different forms of violence at work in the part of European modernity that is intrinsically colonial and that excludes different aesthetics and poetics, which could nevertheless enrich the ways of living and thinking about the natural world in the arts of other humanities that are at odds with the ideologies that claim to be universal. On the contrary, decoloniality restores their humanity to the aesthetics and poetics of “subaltern” subjects by listening to their singular voices without erecting them into a totality (Spivak). It seems easy to understand this presence of the margins in Marine Brun-Franzetti’s “Décoloniser les regards à travers le cinéma documentaire autochtone.” She studies the presence of an indigenous gaze in documentary films from Canada and French Guiana, using gaze theory to examine and identify common narrative and cinematographic elements known as figures. Lucile Combreau also analyzes documentary films in “Filmer les jardins créoles, partage(r) du sensible.” Her study focuses on Creole gardens, which can be seen as a “space of agricultural creativity” for slaves. The documentary films invite us to consider their creative production in relation to Caribbean ecosystems. By contrast, Marie Juillet’s article on artistic praxis as a collective space for new strategies of resistance analyzes the choreographic works of Réunionese artists Sylvette Annibal, Dolsy Baudry and Florence Boyer, the theatrical works of Augusto Boal and Maria Lugones, and the performative practices of Régina José Galindo and Maria Adela Diaz. Marie Coquille-Chambel’s contribution also looks at theater in her text “’Je mange les noirs de là-bas où je ne suis pas’: poetics and aesthetics of decolonial ecology in Eva Doumbia’s theater.” Her approach to decolonial theater returns to “Autophagies” (2021) by francophone playwright and director Eva Doumbia. The analysis aims to explore and identify the elements and modes of staging that link the play to ecopoetics and decolonial aesthetics and poetics, highlighting the discursive link between coloniality and food in the practice of autophagy. As for Christophe Premat, his essay entitled “Contourner les catastrophes, le défi chaophone de Frankétienne,” explores the decolonial poetics of a certain generation of French-speaking writers such as Frankétienne. The latter produces a spiralist aesthetic that revitalizes poetic language by promoting chaophony to circumvent the repetition of catastrophes and thwart the pitfalls of discourse.

In their comparative analysis, entitled “Crises environnementales et reconstruction/affirmation identitaire dans les littératures marginales : cas d’Ouragan by Laurent Gaudé and L’Île et une nuit by Daniel Maximin,” Stéphane Soh and Josette Renne Meli also look at how literary works present the ecological realities specific to marginal territories,. Finally, in her article “Aspects d’hybridité, émergence d’identités métisses et idéalisation environnementale du pays natal in ‘Pension les Alizés’ by Maryse Condé,” Christina Oikonomopoulou examines Maryse Condé’s play. In it, she detects a poetics and aesthetics of hybridity, evoked by the portrayal of mixed-race identities and an environmental idealization of West Indian space.

These plural aesthetics of decoloniality – theoretical or practical – are entangled between several worlds and different ways of considering métissage as a principle of creation and understanding of natural modes in literature, cinema, visual arts, dance, etc.


Écologie décoloniale dans les marges du monde

Littératures, cinéma, arts plastiques & chorégraphie

Sous la direction de Buata B. Malela et Sandrine Soukaï

Les inquiétudes sur les dégradations environnementales jouent un rôle majeur dans la pensée contemporaine, tant dans la prise en considération du futur des écosystèmes que dans la nécessité de sortir du paradigme eurocentriste, car l’écologie est bien l’affaire de tous. C’est pourquoi le concept d’écologie décoloniale s’attèle à renverser ce paradigme, tout en soutenant la possibilité d’une action collective apte à pa/enser la fracture du vivre ensemble en vue de préserver le monde naturel. De ce fait, le chercheur martiniquais Malcolm Ferdinand s’est consacré à penser l’écologie depuis l’espace caribéen, car « par ses imaginaires créoles de résistance et ses expériences de lutte (post)coloniales, la Caraïbe permet une conceptualisation de la crise écologique associée à la quête d’un monde défait de ses esclavages, de ses violences sociales et de ses injustices politiques » (Ferdinand 2019, 13). Cette écologie décoloniale se construit sur le constat d’une double fracture coloniale et environnementale logée au cœur de la modernité, laquelle a trop longtemps dissocié la question écologique de la question coloniale, en ignorant les injustices sociales, politiques et raciales. En effet, les différents discours des colonisés, leurs récits et leurs penseurs ont souvent déconstruit la domination coloniale au détriment de la question environnementale et animale. La thèse de Ferdinand peut cependant être nuancée grâce à l’action d’intellectuels, notamment africains, qui mènent depuis plusieurs années une réflexion sur cette double articulation. À cet égard, le penseur sénégalais Felwine Sarr, dans son essai Habiter le monde (2017), critique les politiques destructrices du monde qui, selon l’historien politologue camerounais, Achille Mbembe, prennent tantôt la forme de « politiques de l’inimitié » (2016), tantôt celle de « brutalisme » (2020). Face à la rhétorique guerrière, égoïste et cynique du politique, note Sarr, se développent dans les marges des relations faites de solidarité et de réciprocité. Or, le défi posé à l’heure actuelle est précisément de construire un monde inclusif qui repose sur de nouvelles relations entre les humains et des interactions plus positives entre les humains et le monde naturel.

Selon Ferdinand, la Caraïbe constitue par exemple une scène intéressante pour penser l’écologie car, à travers l’histoire coloniale et esclavagiste ainsi que l’assujettissement social, politique et racial dont ses populations ont été victimes, cet espace est le lieu d’une expérience globale. La Caraïbe, point de rencontre entre peuples autochtones, européens, africains et asiatiques, suscite à la fois des enjeux écologiques et d’émancipation sociale, qui permettent de questionner les modes de vie en commun et d’investissement de la nature. Ces fondements de l’écologie décoloniale servent de point d’appui aux contributions de ce numéro de la revue Nakan. Nous proposons d’élargir la définition même du « caribéen », offerte par Ferdinand, en y ajoutant la part asiatique, avant d’étendre cette perspective à l’ensemble des marges du monde. Penser l’écologie décoloniale repose en effet sur une opération de pensée qui décloisonne et déconstruit les catégories traditionnelles tout en interrogeant leur légitimité. De fait, la question des marges envisagées par la poésie – Aimé Césaire, Édouard Glissant, Kenneth White – la philosophie – Jacques Derrida, Homi Bhabha, Judith Butler – en fonction de la notion de limite a servi à comprendre l’interaction entre l’humain et le monde naturel et les distinctions entre humain et non humain. Ainsi, plus largement, c’est à toute une pensée de la limite que se rattache le champ critique de l’écologie décoloniale. La question de la limite invite à une réflexion sur l’environnement naturel et son appréhension par les sujets situés aux frontières des « empires » au sens de Negri et Hardt (2000). Cela étant, ce numéro ouvre la réflexion aux savoirs situés dans les marges en fonction de la spatio-temporalité – lieux géographiques, temps passé, présent, achronie – et de la norme – juridique, culturelle, sociale, politique, éthique. En d’autres termes, l’expérience écologique développée par les individus ou les groupes issus des aires géoculturelles (post)coloniales sert de point de départ à la compréhension fondamentale des rapports de continuité et de discontinuité entre l’humain et le non humain, tout en mettant à l’épreuve ses propres catégories d’analyse. Pour aborder l’écologie décoloniale dans les marges du monde, les articles retenus se répartissent en deux grandes catégories : ceux qui portent sur les aires géoculturelles et ceux qui ont trait aux poétiques/esthétiques du décolonial.


Les aires géoculturelles

En effet, les aires géoculturelles peuvent s’envisager à travers la relation qui appelle aussi la question de l’autochtonie, de l’habiter, de la destruction des territoires et des migrations dans leur rapport à l’anthropocène constitutive d’une ontologie articulée à l’écologie décoloniale. Par exemple, l’article « How to Live Together with Incommensurable Ontologies: The Case of the Whanganui River Settlement » de Siobhan Brownlie interroge les modalités de création de la Terre et de ses multiples ontologies dans son étude de cas. Cette dernière concerne un règlement juridique néo-zélandais entre les tribus Māori locales et le gouvernement, Te Awa Tupua (Whanganui River Claims Settlement) Act 2017. D’autres ontologies peuvent être appréhendées à travers la relation entre l’artiste et le territoire abîmé comme le propose la contribution de Stéphanie Melyon-Reinette. Son texte « Kepone Dust & le présent de l’artiste anticolonialiste-écologiste en Caraïbe francophone » revient sur le problème de l’empoisonnement au Chlordécone en Guadeloupe et en Martinique. Sa démarche se veut cathartique et analytique de l’écriture chorégraphique en pays dominé d’une part, et, d’autre part, elle la complète par la notion de hantise dans la crise écologique provoquée par l’anthropocène. Ce concept désigne l’ère géologique de bouleversement des écosystèmes de la terre par les activités humaines. Dès lors, le simple examen du fait colonial dans les espaces géoculturels liés à ce phénomène et de ses conséquences symboliques – l’aliénation ou la colonialité du pouvoir ou de l’être – fait l’objet d’une investigation dans les travaux précédents. De même, dans l’article « De l’”urbanîle” à l’”écourbanîle” de Jean-Marc Rosier : pour une lecture de l’écologie décoloniale », Cynthia Parfait défend une lecture géoculturelle de la Martinique, telle qu’elle est perçue par un de ses écrivains contemporains, Jean-Marc Rosier. Son écriture tente de transposer la désolation d’une île dénaturée tout en envisageant comment la réparer indépendamment des frontières. La notion de frontière, étroitement liée à celle d’identité nationale, faisant violence au processus migratoire, est très critiquée dans les textes de Patrick Chamoiseau. Il opte pour une nouvelle manière de vivre ensemble et d’habiter la terre qui invalide l’habiter colonial, affirme Victoria Klein dans sa contribution intitulée « Migration et frontière chez Patrick Chamoiseau. Identité relationnelle du sujet migrant ». Les notions de « migration » et de de « frontière » s’allient à celle de la pensée frontalière dans le contexte décolonial qui critique la modernité du système-monde capitaliste et colonial. L’expérience des migrants – sans-papiers, réfugiés – est appréhendée à l’aune de l’écologie et des catastrophes naturelles. Celles-ci entraînent des déplacements de population et rendent compte des oppressions et des modes de pensée relatifs à ces individus marginalisés dont la présence interroge indéniablement d’autres manières d’habiter le monde naturel.

L’ensemble de ces contributions réfléchissent ainsi à l’écologie décoloniale principalement dans les territoires insulaires, aires géoculturelles des marges qui interrogent l’anthropocène et ses aménagements et/ou modes d’occupation du territoire (post)colonial et leurs effets sur l’approche de la nature dans la chorégraphie et les productions littéraires.


Poétiques/esthétiques du décolonial

La deuxième catégorie consacrée aux poétiques/esthétiques du décolonial vise à dévoiler les différentes formes de violence à l’œuvre dans la part de la modernité européenne intrinsèquement coloniale qui exclut les esthétiques et poétiques différentes, pourtant susceptibles d’enrichir les manières de vivre et de penser le monde naturel dans les arts des autres humanités en délicatesse avec les idéologies qui clament leur universalisme. Au contraire, la décolonialité rend leur humanité aux esthétiques et poétiques des sujets « subalternes » en écoutant leurs voix singulières sans les ériger en totalité (Spivak). Il semble aisé de comprendre cette présence des marges dans « Décoloniser les regards à travers le cinéma documentaire autochtone » de Marine Brun-Franzetti. Elle étudie la présence d’un regard autochtone dans les films documentaires indigènes du Canada et de la Guyane française en utilisant la théorie du regard qui examine et identifie des éléments narratifs et cinématographiques communs, appelés figures. Lucile Combreau analyse aussi des films documentaires dans « Filmer les jardins créoles, partage(r) du sensible ». Son étude revient sur les jardins créoles qui peuvent être considérés comme un « espace de créativité agricole » pour les esclaves. Les films documentaires invitent à penser leurs processus de création en lien avec les écosystèmes caribéens. En revanche, l’article de Marie Juillet portant sur « La praxis artistique comme espace collectif de nouvelles stratégies de résistances » analyse des œuvres chorégraphiques des artistes réunionnaises Sylvette Annibal, Dolsy Baudry, Florence Boyer, des œuvres théâtrales d’Augusto Boal et de Maria Lugones et des pratiques performatives de Régina José Galindo et de Maria Adela Diaz. De même, la contribution de Marie Coquille-Chambel s’intéresse aussi au théâtre dans son texte « Je mange les noirs de là-bas où je ne suis pas  » : poétique et esthétique de l’écologie décoloniale dans le théâtre d’Eva Doumbia ». Son approche du théâtre décolonial revient sur Autophagies (2021) de l’auteure et metteure en scène francophone Eva Doumbia. L’analyse vise à explorer et à identifier les éléments et les modes de mise en scène qui relient la pièce à l’écopoétique, à l’esthétique et la poétique décoloniales en mettant en lumière le lien discursif entre la colonialité et la nourriture dans la pratique de l’autophagie. Quant à Christophe Premat, son article intitulé « Contourner les catastrophes, le défi chaophone de Frankétienne », aborde la poétique décoloniale qui passe par le truchement d’une certaine génération d’écrivains francophones comme Frankétienne. Ce dernier produit une esthétique spiraliste qui revitalise la langue poétique en promouvant la chaophonie pour contourner la répétition des catastrophes et déjouer les pièges du discours. Dans son analyse comparée que Stéphane Soh et Josette Renne Meli ont nommé « Crises environnementales et reconstruction/affirmation identitaire dans les littératures marginales : cas d’Ouragan de Laurent Gaudé et L’Île et une nuit de Daniel Maximin », il s’intéresse aussi à la manière dont les œuvres littéraires présentent les réalités écologiques propres aux territoires marginaux en s’appuyant sur les œuvres de Laurent Gaudé et de Daniel Maximin. Enfin, dans son article « Aspects d’hybridité, émergence d’identités métisses et idéalisation environnementale du pays natal dans Pension ‘les Alizés’ de Maryse Condé », Christina Oikonomopoulou travaille la pièce de théâtre de Maryse Condé. Elle y dépiste une poétique et esthétique de l’hybridité que montre l’évocation des identités métisses en sus d’une idéalisation environnementale de l’espace antillais.

Ces esthétiques plurielles du décolonial – théorique ou pratique – sont enchevêtrées entre plusieurs mondes et des manières différentes d’envisager le métissage comme principe de création et de compréhension des modes naturels dans la littérature, le cinéma documentaire, les arts plastiques, la danse, etc.