Ce constat nous amène à considérer la relation entre l’Afrique et ses diasporas selon une perspective centrifuge, en complément de la perspective traditionnellement centripète. Cette dernière, centrée sur l’Afrique, met l’accent sur l’apport de l’Afrique à l’humanité. Il est donc essentiel de souligner l’importance du retour des communautés afrodiasporiques à leurs sources, ainsi que des transferts matériels, immatériels, territoriaux et extraterritoriaux qu’il entraîne. Le poète Léopold Sédar Senghor pressentait déjà cette importance. En effet, il faisait de la source de son art l’Afrique, où se trouve le savoir, et préconisait de s’y référer « comme les lamantins vont boire à la source du Simal » (Senghor, 2017).

Comment le retour de ces communautés issues d’Afrique peut-il s’opérer à l’ère de la transmodernité et de la postcolonialité ? Quels sont les éléments déclencheurs et les modalités culturelles, sociales, politiques et économiques de ce processus ? Quels sont les enjeux symboliques, théoriques et épistémologiques d’une telle démarche dans un monde où le soft power diasporique s’intensifie ?

Si le rapport à l’Afrique peut être figé par des représentations néocoloniales, qu’elles soient exogènes ou endogènes au continent, relayées aussi bien par les visions des chercheurs africains que par celles des analystes européens, cela met en lumière la dichotomie employée par Obenga, évoquant l’afrocentricité face à l’africanisme eurocentriste (Obenga, 2001). Ceci souligne la montée de la conscience historique et culturelle africaine et légitime le retour critique à une réflexion sur la relation aux origines, replaçant ainsi les mondes africains contemporains au cœur des dynamiques de reconstruction de l’identité.

D’un point de vue individuel, cela peut s’étendre à celui des afrodescendants confrontés à la violence physique et symbolique, ainsi qu’à la destruction des écosystèmes culturels et naturels causée par le capitalisme global (Mbembe, 2020). Du point de vue intersubjectif et stratégique, il est essentiel de replacer le continent africain et l’immense diversité de ses contributions au patrimoine matériel et immatériel mondial. Cette réalité indéniable se manifeste notamment dans la relation entre l’art ancien et traditionnel avec l’art contemporain, ainsi que dans l’existence d’une esthétique et d’un paysage artistique africain (Mbaye Diop, 2011). Il est crucial de rappeler la dette abyssale qui lui est due. En plus du devoir de présence, qui peut se concrétiser à travers l’économie des restitutions des vérités et des œuvres d’art (Sarr et Savoy, 2018), la citoyenneté diasporique doit être envisagée en termes de retour physique ou de collaboration. Cela pourrait favoriser l’émergence de nouveaux paradigmes disciplinaires ou transdisciplinaires, porteurs de sens et d’avenir.

Il est indéniable que la dimension symbolique et spirituelle traverse tout l’écosystème culturel des afrodiasporas, quel que soit le lieu de leur implantation (forcée ou volontaire), et continue de structurer les consciences littéraires (Malela, 2022), artistiques (Lefrançois, 2022), mythologiques (M’baye, 2011) et politiques (Appiah, 1993) et musicales. En effet les structures participatives et communautaires des musiques africaines nourrissent l’imagination créative des compositeurs et interprètes du monde entier car les ramifications de la musique au-delà du continent sont comme des réponses musicales aux évolutions sociales, identitaires et culturelles du monde contemporain (Agawu, 2020). Sur le plan pragmatique et praxémique, la question du rattachement des langues issues des groupes communautaires africains déportés, ainsi que du réancrage de toutes les langues créoles des Amériques, nées du contact entre les langues africaines (bantoues, nigérocongolaises et chamitiques) avec les langues européennes, dans un continuum d’appartenance, relève du fait social, mais reste à construire et à traduire de manière concrète dans les pratiques et les imaginaires.

Historiquement, le panafricanisme a engendré des initiatives courageuses visant à favoriser le retour à la Terre-Mère des origines, sous l’égide de penseurs tels qu’Edward Dermot Blyden, Marcus Garvey, et d’autres ayant contribué à la création de nouveaux espaces de rencontres et de relations transnationales. La création d’États afrodiasporiques comme le Sierra Leone et le Libéria (A. N. Bell, 2018) en témoigne, mais a également mis en lumière l’épineuse question de l’intégration des returnees dans un tissu social religieusement et culturellement différent (C. Phillips, 1995). Cela souligne que, au-delà de la dimension purement ontologique, identitaire ou esthétique, l’inscription et la reconnexion du sujet diasporique afrodescendant dans la lignée ancestrale demeurent un immense chantier qu’il nous appartient de saisir et d’interroger.

 Exprimer la problématique du retour en termes dynamiques, existentiels ou artistiques représente une opportunité de mise en relation avec des pensées diverses et fructueuses, mais n’empêche pas d’estimer les limites et les obstacles à la concrétisation du retour en termes économiques et logistiques, notamment. Notre troisième journée d’étude vise précisément à aborder toutes ces questions dans une perspective projective et praxémique, mais également à transcender les discours du sens commun sur l’Afrique et ses diasporas, afin de mieux s’enraciner dans une approche objectivée et modélisable des réalités liées à la question du retour des sujets diasporiques aujourd’hui.

Quelques pistes possibles à explorer :

• Perspectives diasporiques africaines à l’ère de la transmodernité
• Reconstruction de l’identité et conscience historique africaine
• Afrocentrisme vs africanisme eurocentriste
• La dette abyssale et les restitutions culturelles
• La dimension symbolique et spirituelle dans les afrodiasporas
• Réancrage des langues et des cultures afrodescendantes dans un continuum d’appartenance et d’identification
• Panafricanisme et retour aux racines ancestrales
   Intégration des returnees dans les sociétés africaines contemporaines
• Analyse des obstacles économiques et logistiques au retour des diasporas africaines et des moyens de les surmonter
• Réflexion sur les approches projectives et pragmatiques du retour des sujets diasporiques africains et leurs implications pour l’avenir de l’Afrique et de sa diaspora
• Ces thèmes et bien d’autres encore peuvent être abordés dans les propositions de contribution, qui peuvent s’inscrire à l’intersection des domaines suivants : Sciences littéraires, artistiques et philosophiques
• Sociologie, ethnologie, anthropologie
• Histoire, géographie, démographie
• Sciences économiques et politiques
• Etc.

 Les résumés des contributions (en français ou en anglais), d’une longueur maximale de 300 mots, ainsi que les notices biobibliographiques des contributeurs, doivent être envoyés à l’adresse suivante : nakanJEcontributions@gmail.com avant le 15 novembre 2024. Le comité scientifique notifiera sa décision aux auteurs d’ici le 30 novembre 2024. La journée d’étude internationale se déroulera en ligne le 12 décembre 2024, les communications pourront être en anglais ou en français. Le lien de connexion sera précisé ultérieurement. Pour toute information nécessaire, merci d’adresser un email à nakanjournal@gmail.com.

Comité d’organisation

•  Buata B. Malela (Université de Mayotte et RIRRA21)
• Frédéric Lefrançois (Université des Antilles, Martinique)
• Gérald Désert (Université des Antilles, Martinique)

Références bibliographiques

•  Agawu Kofi, L’Imagination africaine en musique, traduit de l’anglais par Thierry Bonhomme, avec la collaboration de Laurent Bury et Claire Martinet, Éditions de la Philharmonie, coll. « La rue musicale », Lefrançois Frédéric. « Weaving Artistic Archipelagos in Afro Diasporic Networks ». Sociocriticism , 2022. ⟨hal-03779859⟩ 2020.
• Appiah, Kwame Anthony. In My Father’s House. Methuen Publishing Ltd, 1993.
• Bel, Agrippa Nelson. The Debt to Africa the Hope of Liberia, Forgotten Books, 2018.
• Clegg III, Claude A. The Price of Liberty: African Americans and the Making of Liberia. Chapel Hill, University of North Carolina Press, 2004.
• Diop Mbaye, Babacar. Critique de la notion d’art africain. Paris, Hermann, 2018.
• Jenkins, David. Black Zion: The Return of AfroAmericans and West Indians to Africa. Londres, Wildwood House, 1975.
• Ki-Zerbo, Joseph. Histoire de l’Afrique noire. Paris, Hatier, 1972.
• Leyronas Stéphanie, Benjamin Coriat et Kako Nubukpo (dir.). L’Afrique en communs : tensions, mutations, perspectives, , Paris, Éditions de l’AFD et de la Banque mondiale, 2023.
• Malela, Buata, et Cynthia V. Parfait. Écrire le sujet du XXIe siècle. Le regard des littératures francophones. Paris, Hermann, 2022.
• Mbembe, Achille. Brutalisme. Paris, La Découverte, 2020.
• Obenga, Théophile. Le sens de la lutte contre l’africanisme eurocentriste. Paris, Khepera / L’Harmattan, 2001.
• Phillips, Steven. Philosophy of Religion: A Global Approach. Wadsworth Publishing Co Inc, 1995.
• Sarr, Felwine, Bénédicte Savoy. Restituer le patrimoine africain, Paris, Philippe Rey, 2018.
• Senghor, Léopold Sédar. Poésie complète, édition critique, coordination Pierre Brunel, Paris, CNRS, 2007.